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博尔赫斯:对于瓦莱里的《海滨墓园》的翻译_艺术诗歌_文明_星岛


要说有什么东西和写作类似,那就得说是翻译了,翻译在实质上与写作一样,它们有着同样的问题,同样朴素的神秘。直接写作留神的,是避免逐渐发展起来的记性和虚荣,是担忧会流露出某些我们误认为是大家共同的思惟进程,是如何保存一块无法探知的最中心的隐秘领地,使之不被涉及。而翻译正相反,好像是以充足展现美学争辩为己任。它摹仿的对象是一篇看得见的文字,不是塞满报废计划的无法摸透的迷宫,也不是可敬的一时激动搞出来的急就篇。 

罗素认为外界事物就像一个喷射型圆形系统,它能给予我们各种可能的印象。一篇文字也是这样,因为语言这个货色可以发生无法估计的反应。文字的内容在阅历种种平稳之后,会在它的译文中留存下来,不完整但可以很优美。从查普曼到马尼安,《伊利亚特》有那么多的译本,不恰是反映了对一个活泼的事实不同角度的察看吗?不就是在省略什么和强调什么之间长期进行的一种试探性的摸彩吗?实在,并不一定要变换语言;这样有意地转换着眼点,在统一篇文学作品中也是可以做的。认定了对于形成成分的从新部署就一定比本来的支配差,就等于是认定了第九稿一定比第H稿差——因为说到底都是稿子。“定稿;的概念只能属于宗教,要么就是因为改烦了。 

认为译文就一定差是一种迷信,是由一句家喻户晓的意大利名言给敲定的,这种主意并非源自本身的教训。任何一篇文字,假如我们写的次数不够的话,它不会天然而然就成为好文章。大家知道,休谟曾想把事件不变的先后次序与因果关联这个概念等同起来。一部不怎么样的影片,我们第二次看的时候,多多少少就会感到好一些,这已成了定律。对于那些好书,我们第一次接触就已经是第二次了,因为我们是在知道它们之后才去读的。要反复浏览经典作品,这种享誉中外的警句,正出自朴实的实在。《堂吉诃德》是这样开篇的: 

未几以前,在拉曼却地域的某个村镇,地名我就不提了,住着一位名流。这种人家通常都有一支竖在木架子上的长矛,一面古盾牌,一匹干瘦的劣马和一只猎狗。 

我不晓得,这样的信息对中庸之道的神灵来说是否就必定好;我只知道,任何一点修改都是亵渎神明的,而且我也想像不出《堂吉诃德》能有另一种开篇法。我以为塞万提斯是抛弃了这小小的科学,或者他基本就不把这段话看得那么重。而在咱们来说,我们却不能不鞭挞任何一点背离。只管如斯,我仍是要请隧道的南美读者——我的同胞,我的兄弟——重复诵读内斯托尔·伊瓦拉的西班牙文原诗第五节的这句话: 

La pérdida en rumor de la ribera 

消散在岸边的嘈杂声中 

来领会一下他这句诗如许难以捉摸,再看一下瓦莱里模拟这句话: 

Le changement des rives en rumeur, 

河两岸在嘈杂声中的变更 

就会发明他并没有正确地转达出拉丁文明的全体滋味。要是出于善意不这样提出问题,那就即是为了保护瓦莱里而背弃瓦莱里的思维,瓦莱里也是个常人。 

《海滨墓园》的三个西班牙文译本中,只有这个译本做到了像原诗一样的韵律严整。除了有点过多应用(瓦莱里自己也未躲避的)颠倒法之外,这个译文胜利地做到了与出色的原作平等。我想复述一下它的倒数第二节,这节处置得相当好: 

Sí!Delirante mar, piel de pantera, 

Peplo que una miríade agujera 

De imágenes del sol,,hidra infinita 

Que de su carne azul se embriaga y pierde, 

Y que la cola espléndida se muerde 

En un tumulto que al silencio imita! 

是的!哗哗翻滚的大海,有如斑驳的豹皮 

就像广大的罩衫被七头蛇一块块洞穿, 

每个洞孔都闪现着太阳的光芒, 

蛇怪陶醉于蔚蓝的大海, 

在一场貌似安静实为凌乱当中, 

咬着了自己绚丽的尾巴! 

从词源上讲,imágenes(形象)相称于idoles;espléndida(壮丽)相称于étincelante。 

当初谈谈这首诗。看来,为它欢呼,那是做无用功;硬说它出缺欠,又对不住它,或者说是有点乱来。不外,有一点我不能不认为是这块硕大钻石上的瑕疵,所以即使冒点危险,我还是要讲出来。我指的是那些小说似的插入语。诗的结尾处,画蛇添足地加了些关于四周情景细节的描写——舞台场景式的及时刮起的风,被风搅得到处飘动的树叶,对海浪的咒骂,鸡啄食般频频拍板的三角帆,以及那本书——,其目标是要加强真实感,而这是不用要的。戏剧性的独白——像勃朗宁那样的独白,丁尼生的《柱头修士圣西门》那样的独白——需要相似的细节描写,对于令人冥思默祷的《海滨墓园》是不须要的。这类描述从来是用在某种空间,某种苍穹之下的某个谈话人。有些人认为这些细节有象征意思。但这种手法,像《李尔王》第三幕顶用外面的风暴来拖长国王的训诫癫狂那种手法一样,是懦弱的。 

瓦莱里在进行关于死亡的思辨时,仿佛曾一度屈尊做出我们能够称之为西班牙式的反映。说是西班牙式的反应,并不是因为它为西班牙所独占—&mdash,86o8.cc正版资料;各国文学也都有——,而是他写到了西班牙诗歌的惟一主题。 

被搔痒的姑娘们发出尖叫, 

眼睛、牙齿、眼睑都潮湿了, 

迷人的胸部拼命地起伏, 

送上的嘴唇令血液沸腾, 

手指挡住了这最后的礼物, 

所有都遁入地下,又回复到游戏之中! 

然而,说两者一致是不公正的:瓦莱里为失去亲切的性爱局面觉得惋惜;而西班牙人可惜的,是失去地道的古意大利式圆形阶梯戏院,失去阿拉贡王子、古希腊标记、阿尔卡萨基维尔的部队、罗马城墙、玛格丽特王后的宅兆,以及其他纯洁是官方的美妙事物。此外,关于死亡这个主题,第十七节他用了一个镇静的问话,古色古香: 

当你们化为一绺青烟徐徐升起时,你们还会歌颂吗? 

这句诗细腻,感人,令人难忘,丝绝不逊于普布利奥·阿德里亚诺的: 

小精灵友善地到处浪荡…… 

这种思考是每个人都会有的。思辨上的愚蠢是我们独特的本性。要是心灵学会的各种想像和三一律的说法值得逝世去的人关注的话(这可无奈证明),那么,文学一定会为失去这种既有趣又极有可塑性的茫无所知的领域而难过,由于那本是我们大有可为的范畴。所以,信奉在法学上确实实位置,连同它那不容磋商的下地狱、升天堂的说法,与无所忧愁的无神论一样,是跟诗歌心心相印的。基督教诗歌就取材于我们不信神这种惊世骇俗的态度,取材于我们愿望别人不要不信任这一点的欲望,克洛代尔、贝洛克、切斯特顿和其余一些活泼的诗人,都对我们的立场表现惊奇。他们用戏剧手段表示他们所想像出的某个独特的人——比方一个天主教徒——的倒行逆施,直至用一个会谈话的鬼怪取而代之。他们本人都是天主教徒,就像黑格尔是相对唯心主义者一样。他们杜撰对于死亡的故事,认为死亡很神秘,是谜语,是深渊,但丁不知道我们无知,他不得不遵守小说的伎俩,不超过千奇百怪的运气的范畴。他只有一条是不变的,就是老是没有盼望,也从不说不。他不理解恰当的犹豫是有利的,没有圣保罗、布朗、惠特曼、波德莱尔、乌纳穆诺、瓦莱里那样的迟疑。

起源:中国诗歌网 

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2018-02-17 13:38

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